Йога Ананда Лахари

Но в некоторые эпохи и для определённых людей это было оправдано. Между ступенью инстинктивного и божественного существования должны быть ограничения. В Йогу и Тантру попадают люди, которые уже прошли эту первую ступень. Если наслаждения были придуманы высшими силами, то это значит, что они необходимы.
И этот стих Ананда Лахари говорит о том, что если увеличить наслаждение до абсолютного размера, то мы познаем Абсолют, познаем Творца. Мы станем инструментом, через который течёт эликсир наслаждения и любое наслаждение, которое мы отдаём ей, Великой Богине, перестаёт быть тем, что нас бросает вниз. Оно начинает поднимать нас вверх. Всё своё наслаждение мы должны отдавать Высшему. И не только наслаждение, а любую деятельность. За всеми вещами мы начинаем видеть Богиню Шри, мы начинаем быть инструментами к достижению Шри. Все действия превращаются в йогу, но происходит это совершенно естественным образом. Если свою жизнь мы посвящаем Йоге и Тантре, то необходимо держать себя в жёстких рамках аскетизма. Но если вы не теряете курса Шри Видьи, то наслаждения становятся топливом для достижения Её. Добавим также, что наслаждения в йоге на порядок выше, чем наслаждения в обычной жизни (примером является открытие сверхспособностей, пробуждение энергии Кундалини).
В древних трактатах по йоге нас призывают не искушаться сверхспособностями, а получить наслаждение от познания Бога, от открытия Божественного в себе. Для чего придуман человек? Чтобы наслаждаться или страдать? Страданием в этом мире невозможно добиться ничего. Этот стих является прямым быстрым методом. Мы не будем страдать от того наслаждения, которое испытываем, а будем с помощью этого наслаждения приближаться к Богине Шри.



Глава XXVIII

XXVIII. Пусть всё моё существо окунётся в Твои ноги, всегда дающие столько богатства и процветания, сколько его хотят иметь, прекрасные, как букеты цветов мандаря, неутомимо истекающие сладостным любовным очарованием. Пусть я буду погружён в Твои ноги, как пчела, ныряющая в цветок с помощью своих шести ног, как если бы эти шесть ног были мои шесть органов чувств.

Комментарий Вадима Запорожцева: Этот стих мы должны понимать с точки зрения метода Шри Видьи, тогда как предыдущий стих мы рассматривали с точки зрения понимания Шри Видьи. Здесь разум назван шестым органом чувств. Наша цивилизация названа цивилизацией разума, здесь же разум низводится до органов чувств. Мы воспринимаем этот мир с помощью пяти органов чувств и также с помощью того, что до нас доносит наш разум. Он немного корректирует сигналы, поступающие от органов чувств. Через них наше Высшее Я контактирует с внешним миром. Мир - это нектар, а пчела погружается в него всеми своими шестью ногами, как органами чувств. Этот стих является методом познания Богини Шри и в нём проводится прямая связь с йогой влюблённости. Мы буквально «тонем» в своём любимом человеке, как пчела в нектаре. Если мы – женщина, то мы видим в нашем любимом молодом человеке Бога Шиву, который открывает в нас Богиню Шри. Если же мы мужчина, то мы видим в любимой девушке Богиню Шри.
Всё наслаждение исходит от Богини Шри. Методом, который изложен в этом стихе, мы контролируем свой разум. Юноша и девушка, когда они находятся в объятиях друг друга, поглощены наслаждением. И в этот момент достигается однонаправленность разума (упоминание об этом есть в "Йога-Сутрах" Патанджали). Если в течение двенадцати секунд мы концентрируемся на одном объекте - наступает состояние дхараны (сосредоточения). Если мы можем сосредотачивать своё сознание двенадцать раз по двенадцать секунд, то в этом случае наступает состояние дхьяны (медитации). Если же двенадцать раз по двенадцать и по двенадцать секунд – то происходит полное сосредоточение - наступает состояние самадхи. Цель достигнута!
Но почему же у всех людей, которые любят друг друга, не происходит растворения в самадхи? Потому лишь, что люди концентрируются на ощущениях наслаждения, а не на источнике (объекте) наслаждения.



Глава XXIX

XXIX. О, Дающая жизнь Мать! Даже Видхи (Брахма), совершивший сто жертвоприношений Индра и все другие боги, живущие на небесах, и пьющие нектар, который отвращает опасности, старость, и смерть, теперь, при Пралайе, должны погибнуть. Но Шамбху, выпивший страшный яд исчезновения времени, не умирает из-за величия узоров твоих ушей (знак супружества с Тобой).

Комментарий Вадима Запорожцева: Ананда Лахари даёт человеку новый взгляд на окружающий его мир для того, чтобы он вышел за пределы этого мира, стал всемогущим, всезнающим.

Сайт создан в системе uCoz