Хатха Йога (ч.2)

Я, воистину, Абсолют и высшая истина... Ты есть Тот, кто есть внешнее и внутреннее. Ты подлинный Единый, существующий везде и во все времена. Почему ты бегаешь туда-сюда, введенный в заблуждение наподобие нечистого духа? Когда сосуд разбит, пространство внутри него поглощается бесконечным пространством и становится неразделимым. Когда ум становится чистым, я не вижу никакой разницы между умом и высшей сущностью».
В конце шлоки 58 Сватмарама восклицает: «О Рама!», и это указывает на то, что это взято из другого классического текста «Йога Васиштха». Этот текст имеет форму диалога между Господом Рамой и его гуру Васиштхой о природе реальности, в котором Васиштха использует аналогию с горшком для определения сознания и индивидуальности.
Возвышенная философия невидимой, вечной и бесконечной реальности и иллюзорности индивидуальности, разделения, двойственности и смерти являются сутью традиции адвайты. Эта философия известна также как Веданта. Йога и тантра являются средствами для перехода от состояния двойственности к переживанию реальности, единения, единства. Разделение не отрицается, не отрицается и Абсолют. Тот факт, что Сватмарама использует учение трактата «Йога Васиштха», показывает связь между хатха-йогой и джняна-йогой и то, что при физическом пробуждении кундалини ум расширяет свои границы.

Шлока 59. Ум растворяется в самадхи

Как камфара (растворяется) в огне и соль (растворяется) в море, в самадхи ум растворяется в «Том» (в таттве).
Представьте себя ложкой соли, которая, будучи отделенной, отождествляет себя с солью, но, будучи смешенной с морем, становится частью его. Вкус соли еще остается, но ваша отдельная сущность как порция соли утеряна. То же самое относится к сознанию, присущему индивидуальному уму. Когда сознание вливается в тотальность единого сознания, то только это сознание и остается. Есть еще «вкус» сознания, как вкус соли в море, но отдельного осознавания больше не существует. Свами Йогананда Парамаханса описывает это так: «В савикальпа самадхи йоге (или единении) вы погружаете себя (сознание эго) в свое Я (универсальное сознание). В нирвикальпа самадхи йоге (или единении) вы обнаруживаете себя (сознание эго) в своем Я (универсальном сознании)».

Шлока 60. Познающий, познаваемое и познавание сливаются
Шлока 61. Двойственность исчезает вместе с исчезновением ума
Шлока 62. Исчезновение ума приводит к кайвалье
Шлока 63. Существуют различные методы достижения самадхи

(60) Все, что может быть известно, все, что известно, и само знание называется умом. Когда познающий и то, что известно, исчезают, тогда нет двойственности или другого пути.

(61) Все, что есть в этом мире, живое и неживое, есть создание ума. Когда ум достигает унмани, двойственность исчезает.

(62) Когда все известные объекты исчезают, ум поглощается или растворяется. Когда ум растворяется, наступает кайвалья.

(63) Таким образом, на пути к самадхи есть много различных методов — в зависимости от индивидуальных переживаний, — рассказанных великими (махатмами).
Когда познающий, познаваемое и процесс познания сливаются в единое переживание, достигается однонаправленность (одноточечность) ума, который становится состоянием космического, или универсального, сознания. Когда все эти три восприятия существуют, то имеет место индивидуальный ум. Патанджали утверждает: «Самапатти есть состояние полного поглощения ума (свободного от вритти) в познающем, в познаваемом и в органах чувств — точно так же как отшлифованный кристалл принимает цвет того, на чем он покоится». Это состояние самапатти предшествует самадхи.
Все три состояния вытекают из одного состояния сознания.

Права на книгу принадлежат автору.

Сайт создан в системе uCoz