Упанишады йоги и тантры


(8.12-13)
Но Гита — не только изложение сущности различных видов йоги, но и их обобщение. Как нет непроходимых преград между тремя основными путями к Освобождению — знания, любви и действия: они часто идут в пределах видимости, пересекаются, сходятся у одних источников, — так нет и абсолютной обособленности описываемых в Гите садхан (практик) йоги. Если йогу рассматривать как достижение целостного сознания, то каждая из ее форм может стать основой, дополняемой элементами другой. И высочайшие умы человечества в зависимости от их задачи утверждали первенство той или иной йоги: Шанкара (VII-VIII вв.) — джняна йоги, Рамануджа (XI в.) — бхакти йоги, Тилак и Ганди (XIX —XX вв.) — карма йоги.
Конечная цель — Освобождение — формулируется в Гите по-разному: как достижение безличного Брахмана, или личного Бога, или отъединения Духа (purusa) от Природы (prakrti). Будто бы свет некого запредельного смысла, распространяясь во все стороны, дает разные изображения на экранах сознаний и слышится в разных определениях.
Во 2-й главе приводится подробное описание достигшего цели, «чья обоснована мудрость», в 4-й — признаки йогина, «действия завершившего», в 12-й — бхак-та, обожателя Бога, в 14-й — «превзошедшего три гуны», и все это суть описания — как бы с разных точек зрения — Единого, довольного Самим собой, Самого в себе созерцающего Сознания.
Бхагавадгиту можно рассматривать как собрание мантр и систему образов, каждый из которых может стать предметом усиленного сосредоточения и созерцания. Чтение и изучение Бхагавадгиты — само по себе упражнение йоги, действенный способ упорядочения сознания и управления им. Махатма Ганди сделал последние 18 стихов 2-й главы молитвой сатьяграхов, т. е. «упорных в истине» людей, поставивших целью освобождение Индии от английского господства ненасильственными средствами. И ныне во многих индийских ашрамах изучение Бхагавадгиты наизусть является непременной садханой для послушников-брахмачаринов.
В Бхагавадгите, так же как и в Ведах, свое обоснование находят три из шести ортодоксальных систем индийской философии — веданта, санкхья и йога.
В Гите есть знаменитые шлоки:
Санкхья и йога различны — ребячьи слова, не ученых, кто утвердился хотя бы в одной — получает плоды обоих.
Состояния, что достигают санкхьей, достигают и йогой; санкхью и йогу кто видит одним — тот, поистине, видит.
(5.3-4)
Эта связь древних систем анализа (санкхья) и синтеза (йога) видна в Йога сутре Патанджали.
ОТ УСТНЫХ НАСТАВЛЕНИЙ - К ЗАПИСАННОМУ УЧЕНИЮ. ЙОГА СУТРА
Сутры — особый, весьма распространенный примерно с V в. до н.э. и доныне жанр индийской философии. Санскритское sutra(одного корня с русскими «суть», «сучъть») означает «нить», на которую нанизываются бусины ожерелья или четок. Таким же образом на определенную тему нанизаны сутры, представляющие собой краткие изречения или формулы, часто связанные между собой не грамматически, не логически, а мнемотехнически. Каждое такое изречение — это, в сущности, название, или, вернее, свернутое до краткого тезиса наставление, устно даваемое учителем и требующее подробных толкований. Поэтому сложилась богатая традиция объяснений (bhasya) древних текстов последующими религиозными и философскими авторитетами. Самой известной парой источник — толкование по йоге является Йога сутра Патанджали с толкованием Вьясы.
О самом авторе и времени создания Йога сутры точных сведений нет. М. Мюллер вообще высказывал мнение, что «такие совершенные системы, какие мы находим в сутрах, не могли появиться внезапно, в один день, и еще меньше могли быть продуктом умственной деятельности одного человека, они должны были подвергаться многим изменениям, к лучшему или худшему, раньше, чем могли принять ту окончательную и постоянную форму, в которой мы находим их в сохранившихся литературных памятниках. Сутры, действительно, есть результат целых веков исследований и обсуждений»22. Один из средневековых комментаторов, раджа Бходжа, считает составителя Йога сутры и грамматика Патанджали (II в.) одним лицом.23 В правильности такого отождествления некоторые западные исследователи сомневаются, датируя текст от IV в.

Сайт создан в системе uCoz