Упанишады йоги и тантры

Если первые все больше отделяют ум от внешних объектов, то последние — удаляют препятствующие Самоосуществлению психические объекты. Таким образом, практика йоги выступает у Па-танджали прежде всего как вийога, т. е. разъединение.
Первые две ступени — йама и нийама, — которые многие считают вроде бы не обязательными для «себя, хорошего», являются неотъемлемой частью системы и обязательным предварительным условием для дальнейшей практики.
Йама и нийама происходят от одного санскритского корня и отличаются лишь оттенками. По мере развития комментаторской традиции за словом йама закрепились значения «обуздание», «обязанность», а за словом нийама — «соблюдение», «поведение».
Йама состоит из пяти нравственных требований: непринесения вреда (ahimsa), правдивости (satya). нестяжания (asteya), непринятия даров (aparigraha) и благоус-тремленности (brahmacarya). «Эти незатрагиваемые временем, местом, обстоятельствами и родовой принадлежностью (требования) суть великий обряд (vratu)>> (2.31).
Непринесение вреда считается для йогина важнейшим из нравственных обязанностей и в большинстве текстов йоги указывается первым. Ахимса должна соблюдаться совершенствующимся насколько возможно в отношениях с людьми и живыми существами. Тем более нельзя причинять вреда кому-либо с целью своих психических упражнений. Ахимса — это определенное состояние ума, проявляющееся в уважении законов природы и космоса. Это относится и к телесной, и к общественной природе человека, и к окружающей его среде. Поэтому ахимса подразумевает нежелательность какого-либо «подавления природы» или «победы над ней» разрушительными средствами и, конечно, ничего общего не имеет с абсолютизацией этого принципа настолько, что жизнь человека и нечаянно задавленной мошки оказываются равны. Главное — устранить ложные помыслы, ведущие к насилию, противоположными им добродетельными мыслями.
Сатъя - «правдивость», «истинность». Поднятие сатъя не ограничено только словесной правдивостью и прежде всего предполагает соответствие мыслей, слов и действий. Говорящий неправду или поступающий вопреки своим словам или помыслам обрекает себя на зависимость от закона кармы, которая, по индийским представлениям, ограничивает свободу — понуждая мыслями, обуславливая словами, уплотняясь в тело. Сегодня можно найти такое разумное обоснование правдивости: у лгущего вольно или невольно ум постоянно напряжен, он подсознательно боится проговориться и страшится, что его ложь будет раскрыта другими. А значимость воздействия второй сигнальной системы, к которой относится слово, на физическое тело современная наука признает все более и более важным.
Астейа — «нестяжание» — это не просто «не укради», но очищение ума от всяческого стремления к присвоению.
Апариграха — «непринятие даров» — часто рассматривается как дополнение к астейе. Смысл ее в том, чтобы не связывать свой ум зависимостью от благодарных дарителей и не стать иждивенцем определенной общины (graha).
Брахмачаръя — «благо устремленность», «целомудрие» — этимологически и традиционно более широкое понятие, чем «воздержание», как его часто понимают. Так как одна и та же энергия проявляет себя различными способами, если она не будет тратиться на половые помыслы и действия, а будет перенаправлена на достижение Высшей Цели, это ускорит и приблизит цель.
Если первая ступень, йама, содержит, скорее, требования запретительного характера и призвана удалить возможные конфликты между совершенствующимся и обществом, то следующая ступень — нийама — это дальнейшее развитие способностей совершенствующегося (садхаки) управлять своим сознанием. В русском языке их отличие и соотношение неплохо передается словами «обязанность» (уата) и «обязательство» (niyamd). Если первое слово имеет более внеличное значение, то обязательство — это добровольно взятая на себя обязанность. Нийама более индивидуальна и служит воспитанию необходимых для дальнейшего продвижения к совершенству качеств — терпения, упорства, образованности, самонаблюдения и пр.
«Внутреннее и наружное очищение, довольство, усердие, изучение и поклонение Богу составляют нийаму» (2.32).

Сайт создан в системе uCoz