Упанишады йоги и тантры

Адвайта веданта Шанкары считает великие изречения вершиной упанишад. Содержание Вед традиция рассматривает как состоящее из:
mantra — молитвы;
viddhi — предписания;
pratisedha— запреты;
пата — имена;
arthavada — разъяснения, к которым Шанкара относит великие изречения:
tattvamasi — То — ты есть;
ayamatmanbrahman— Этот Сам — Благо;
aham brahmasmi — Я — Благо есмь;
prajnanam brahma — Познание — Благо.
Они ничего не предписывают, не запрещают, даже не разъясняют и т. д., а проясняют, помогают направить зрение с приятных — земных и небесных — объектов внутрь, к единому Самому Главному, в котором нет различия между субъектом и объектом, знающим, знанием и познаваемым.
Изречение so'ham (Он — я) в список «великих изречений» адвайта веданты не входит, хотя оно употребляется в одной из самых почитаемых ведийских упанишад — Ишавасъе (см. выше). Наиболее же часто оно употребляется в упанишадах, принадлежащих к тант-рийской традиции, сохранившиеся тексты которой (но не идеи) относятся к более позднему времени, чем Веды.
Махавакъя уп. имеет ряд признаков, указывающих на ее близость к ведийской традиции. Так как любое учение Индии, за исключением нигилистических, «неистинных» (nastika). указывает своим источником Веды, упанишада ссылается на них, во-первых, своим названием, во-вторых, тем, что в небольшом тексте дважды цитирует откровение (srutf), и, наконец, что объявляет себя главой Атхарваведы. Кроме таких явных, есть и косвенные приметы связи с ортодоксальной традицией. Например, упоминается имя-эпитет Индры — Шакра, тогда как Шива, обычно выступающий как наставник йоги, назван здесь где-то внизу иерархии. Изложена упанишада, в основном, ритмизованной прозой, а не обычным для «поздних» упанишад двустишием (sloka), что наряду с другими признаками может указывать на древность текста.
Уже в первой строке упанишады обращает на себя внимание понятие bhagavanпо отношению к Брахману, богу-творцу, хотя, как правило, оно употребляется как эпитет Вишну и Кришны, как и изречение ХАРИ ОМ в конце шанти патхи. Ближе к концу текста вишнуист-ская направленность его становится явной, и плодом упанишады объявляется слияние, союз (sayujya) с Вишну. В этом отличие ее от «ведантистских» упанишад, провозглашающих целью соединение и тождество с Абсолютным Благом (brahmanили tat, «To»).
Главный технический прием, упоминаемый упаниша-дой, — «великое изречение» so 'ham, что, несомненно, связано с приемом qjapa-japa, хотя никаких физиологических и психологических подробностей упражнения в ней нет. Можно видеть намек на согласование дыхания с частями мантры (по-видимому, СО согласуется со вдохом, а ХАМ — с выдохом) и на особые приемы прана-йамы. Мантра и дыхание осознаются как в прямом, так и в обратном порядке: ХАМ — СО. Йогин формулу hamsa, обозначающую дживу, перелетающую, подобно гусю (или лебедю), из рождения в рождение, из тела в тело, преобразует в so'ham(Он — Я), означающую его отождествление с Шивой и Освобождение от сансары (ст. 10).
Процесс сосредоточения и созерцания в этом тексте весьма своеобразен: вместо обычного средства — растворения ума (manolaya, ст. 7) и самадхи как высшей цели усилий — упанишада учит достижению видения Самого (Атмана) «погружением» в свет (или отождествлением со светом) все большей ясности (ст. 11). Высшая цель йоги осуществлена, когда исполнитель возжигает внутренний свет, чтобы видеть и назвать все вещи (ст. 7—8). А в ведийской традиции знать — значит быть: знанием йогин может добиться бессмертия и стать одним из богов, как ими стали прежние совершенные (sadhya, ст. 9—10). Но конец всех достижений — слияние с Великим Господом Вишну (ст. 12).
ВЕЛИКОЕ ИЗРЕЧЕНИЕ
ОМ! Радость' да услышим ушами, дивные2! Радость да увидим очами, святые! С крепкими членами да насладимся положенным сроком той дивнопосланной жизни! Счастья дай нам, Индра, растущий славой! Счастья дайте нам, питающие Всеведы! Счастья дай нам, Преодолевающий невредимым (звездное) колесо3!
Счастья нам Господин молитвы4 пусть дарует! Хари ОМ!
1. Тогда сказал Участливый Благой5: «Учение, что я сообщаю, далеко превосходит силу восприятия.

Сайт создан в системе uCoz