Упанишады йоги и тантры

среди упанишад йоги может показаться выходящим за тематические рамки работы, однако на это есть свои основания.
Во введении мы уже отмечали, что ведийская культура давно слилась с йоговской в неразрывное единство. Изучение и повторение священных текстов является одним из разделов нийамы восьмичленной Йога даршаны. Видение цели и опора на авторитет необходимы для практики, ибо избавляют от ненужных метаний, сомнений, заблуждений и слепых столкновений. Последовательное осуществление йоги должно привести к совершенному всеобъемлющему Знанию, а без мировоззрения приемы йоги вырождаются до фокусничества, терапии или просто средства «держаться в форме».
Также упоминалось, что «поздние» йоговские упа-нишады тоже относят себя к Ведам, чаще всего к Атхар-ваведе, и следуют образцам ведийских и средних упанишад. Ишавасъя уп., вероятно, была идеальным образцом для таких «поздних» стихотворных упанишад, как Амритабинду и Теджабинду, и некоторых «мировоззренческих» частей больших по объему упанишад, к которым присоединялись, возможно, со временем технические детали.
Иша, или Ишавасъя уп., называемая так по ее первым словам (подобно псалмам в христианстве), — одна из важнейших ведийских упанишад. Она составляет последнюю из 40 глав (adhyaya) Белой (sukla) Яджур-веды, одной из брахманских школ Веды. Но в большинстве собраний и списков упанишад, включая и наиболее известное собрание Муктика, она стоит первой, почему и называется иногда «первой» упанишадой. Отчасти этот «титул» обусловлен ее великим духовным значением, а отчасти — тем фактом, что это единственная упанишада, отдельно входящая в самхиту, что является причиной еще одного ее названия — Самхита уп.
Иша принадлежит к школе Ваджасанеи, т. е. последователей риши Яджнявалкьи Ваджасанеи. Первые 39 глав этой самхиты составляют мантры, связанные с жертвенными обрядами ново- и полнолуния masa), построения алтаря (agnicayana), царского посвящения , жертвоприношения коня и др.
Шукла Яджурведа, ныне сохраненная в двух редакциях: Мадхьяндина и Канва, имеет в своем составе знаменитую Шатапатха брахману («Брахману ста путей») в 14 разделах, в которой приводятся многочисленные мифологические сюжеты и толкования жертвенных обрядов. Завершаются они знаменитой Брихадараня-кой с одноименной важнейшей упанишадой. В традиционной классификации Шатапатхе брахмане и соответствует Иша, а пять ее заключительных мантр — повтор стихов в основном прозаической Брихадаранъяки уп. (5.15.1-4), которую современная наука считает более древней. Эти мантры и доныне используются при погребальных обрядах в индуизме и содержат молитву умирающего и провожающих его в один из двух путей — путь богов или путь предков. Второй половины ст. 15 и первой ст. 16 до слова «тот» (tat) нет в тексте самхиты. Но для традиционного мышления неважно, какая из упанишад цитируется в другой, главное — есть общая мировоззренческая основа — шрути, «услышанное» откровение, частью которой является та или иная самхита или упанишада. И хотя существуют различия текстов Ваджасанеи Самхиты и упанишады, истолкованной Шанкарачарьей (в рецензии самхиты Мадхъян-дина порядок стихов 9-11 и 12-14 обратный), они незначительны, несмотря на многие столетия, прошедшие от ее создания.
Стихотворные упанишады (особенно важнейшие) считаются мантраупанишадами, а Ишавасья, одна из древнейших, — мантраупанишадой в особенности, так как каждый ее стих называется мантрой, что приравнивает ее к гимнам самхит. Отметим также, что мантр Ишавасьи — 18, столько же, сколько книг в Махабха-рате, глав в Бхагавадгите и главных пуран.

Ишавасья как последняя часть Яджурведы как бы заключает ее описанием Высшего Знания. Поэтому эту упанишаду многие ученые Востока и Запада считают семенем чистой индийской философии в целом и веданты в частности, видя в ней развитие идей Высшей сущности, Парабрахмана, философии Брахмавидья и пр. Поэтому она известна еще под именем Веданта уп.
Согласно Шанкарачарье, комментарий которого оказал огромное влияние на последующие толкования упанишады, Ишавасья описывает два пути стремящихся к истине: один — для тех, кто привержен пути знания, а другой — для тех, кто не достиг еще внутренней необходимости вступления на благородный путь совершенствования с помощью отказа от желаний.

Сайт создан в системе uCoz